«Критическое сознание» Башляра. В.П. Большаков
Творчество Г. Башляра является одной из самых решительных и последовательных реакций на позитивизм XIX и ХХ веков. По его мнению, человек в такой же степени мыслящее животное, как и «грезящее». Крупный специалист по химии, физике и другим точным наукам, он понял необходимость иного, лежащего поверх науки подхода к познанию мира. Работы Г. Башляра по психологии творчества есть свидетельство понимания того, что всевозрастающая специализация науки и техники и их дегуманизация в современном постиндустриальном обществе поставили под угрозу будущую культуру, что, в свою очередь, породило стремление к новому, синтетическому, целостному подходу к творческой деятельности.
По мнению Башляра, для современного человека недостаточно теперь быть только «homo faber» (человеком производящим, делающим), изменяющим по своей воле природу и вселенную. Сложные процессы взаимоотношения между человеком и природой требуют, чтобы он стал теперь «homo aleator» (человеком, играющим в кости), то есть учитывал воздействие различных случайностей и многообразных, переплетающихся друг с другом и влияющих друг на друга факторов.
Ни в эпистемологии, ни в психологии художественного воображения Башляр не претендовал на какую-либо систематичность. Если попытаться хотя бы в самых обших чертах определить то, что объединяет как его эпистемологические, так и эстетические работы, то этим, скорее все-
го, окажется принцип «полифилософичности», «открытости», принцип так называемой рассеянной философии, идиосинкразия ко всякой алгоритмизации. Удачно сформулировал эту особенность работ французского философа А.Ф. Зотов: «Такие методологи. пытаются осознать происходящие в науке преобразования и выработать в конфронтации с прошлым полифонию методологических средств, отвечающих современным потребностям научного исследования. К такого рода несистематичным философам можно отнести и Башляра» 1 .
Подобная установка не есть исключительное явление в истории мысли ХХ века. Еще в начале столетия русский философ Л. Шестов писал, что «по мере того, как растет недоверие к последовательности и сомнение в пригодности всякого рода общих идей, не должно ли явиться у человека отвращение и к той форме изложения, которая наиболее приспособлена к существующим предрассудкам. Моя задача состоит именно в том, чтобы раз и навсегда избавиться от всякого рода начал и концов, с таким непонятным упорством навязываемых нам всевозможными основателями великих и не великих философских систем» 2 .
Первую работу о психологии воображения, названную им «Психоанализ огня» (1938), Башляр воспринял как дополнение к своей предшествующей книге «Формирование научного духа» ( La formation de l ' esprit scientifique , 1937). «Когда я обратился от преподавания наук к философии. — вспоминает это время Башляр, — то не почувствовал такого удовлетворения, на которое надеялся. Тщетно искал я причины этого неудовольствия, когда однажды во время практических работ со студентами Дижонского университета услышал, как один из учащихся употребил в отношении меня слово "пастеризованный". Для меня это было откровением: именно так. Ведь человек не может быть счастлив и удовлетворен в пастеризованном мире. Для того чтобы вернуться к жизни, мне нужно было вернуться к кише-
1 Зотов А.Ф. Концепция науки и ее развитие в философии Башляра // В поисках теории развития науки. M ., I 982, с. 79.
2 Л. Шестов. Апофеоз беспочвенности. Л., 1991. с. 33, 35.
нию микробов. Я ринулся к поэтам и решил пройти школу воображения» 1 .
Таким образом, обращение к поэтам, возвращение к жизни связывается у Башляра с «кишением микробов». Представление о чем-то вроде броуновского движения, очевидно, было бы не совсем неуместным в применении к методу «прочтения» Башляром поэтических текстов, методу, который иные исследователи называли «пуантилист-ским», имея в виду то, что в своих работах по психологии творчества Башляр придерживается не логики, а стремится, прежде всего, уловить внутренний импульс движения художественного образа.
«Я считаю себя ясновидцем слов, мечтателем слов, — пишет Башляр, — какое-то слово останавливает мое внимание, и глаза мои уже не следят за написанным. Слоги, из которых состоит слово, начинают передвигаться, тонические ударения меняют свои места. Слово прощается со своим смыслом и покидает его как некий излишний груз, тянущий вниз и мешающий мечтать. Слова начинают тогда обретать новые смыслы, как если бы они имели право быть иными. И они улетают, находя в чаще словарей новых друзей, часто плохих друзей» 2 .
Для Башляра акт чтения равноценен акту творчества: оригинальное творение не более значимо и не более первично, чем чтение-отражение. Башляр постоянно подчеркивает, что он «просто читатель», а не литературный критик, выносящий суждения и приговоры: характерно, что среди всего огромного критического наследия Башляра едва ли найдется несколько высказываний, где он проявил бы нерасположенность к читаемым им писателям и поэтам. «Полемика не в наших интересах и привычках», — замечает французский мыслитель, характеризуя свой метод «исследования-чтения»: атмосфера его «чтения» удивительно доброжелательна. Он, прежде всего, расположен к тем, о ком собирается говорить. Одно из самых неожиданных и вместе с тем очень точных прилагательных к слову «чте-
1 Gillet Р . Bachelard. 1964, р . 21.
2 Цит . по : Bachelard G. Poétique de la rêverie. P . 1952. p . 15.
ние» у Башляра это прилагательное — «счастливый»: это действительно «счастливое» чтение при климате, атмосфере полного погружения в круг «своих книг», среди которых есть и такие классики, как Гёте, Бальзак, Шелли, Э. По, Ф. Ницше, Ж. Санд, и такие менее известные, отчасти входящие в «обойму» тех, обращение к которым характерно для постмодернистской и деконструктивистской критики и философии. Это Сегален, Одиберти, Рене Шар, Малларме, Вирджиния Вулф, Х.Л. Борхес, О. В. Милош.
Свежесть восприятия человека, имеющего базовое химическое образование, совершенно поразительна. «Я хотел бы, — восклицает Башляр, — чтобы каждый день ко мне с неба падала целая корзина книг, полных юных, новых образов. Это желание естественно. И эта щедрость так легка, ведь рай там, наверху, на небе, есть не что иное, как огромная библиотека» 1 . Читая, мы, по мнению французского философа, оказываемся в поле прямого, непосредственного творчества. «Тогда как обычная гордость, как правило, развивается в массивное, тяжелое чувство, довлеющее над всем механизмом психического, — та необходимая гордость, которая порождается счастьем приобщаться к образам, остается счастьем скромным и тайным. Оно принадлежит только нам, простым читателям. Это камерная гордость. Никто не знает, что, читая, мы переживаем искушение стать поэтом. Всякий читатель, любящий чтение, испытывает и подавляет желание быть писателем» 2 .
Неожиданное сближение критики и художественного творчества — явление для 50—60-х годов отнюдь не редкое. По мнению новых романистов, например, читатель при чтении художественного произведения должен затратить столько же усилий, сколько нужно для его создания писателю. Искусство чтения и критика приравниваются к процессу создания художественных произведений. В 50—70-е годы были нередки случаи, когда автор делал себе имя как критик, прежде чем выступить как писатель: это значительно облегчало ему доступ к публикации. Многие из
1 Bachelard G. La poétique de la rêverie. 1961. p. 23.
2 Bachelard G. La poétique de l'espace. 1958, p . 9.
Моей дочери
Введение. Воображение и подвижность
Для философа, желающего познать человека, основным предметом исследования должны стать поэты.
Жубер A . Мысли
Подобно множеству психологических проблем, исследования воображения лишь затемняются вводящим в заблуждение светом этимологии. Нам непременно хочется, чтобы воображение было способностью формирования образов. А между тем оно скорее является способностью деформирования образов, доставляемых восприятием, и в особенности нашей способностью освобождаться от первообразов и изменять образы. Если отсутствует изменение образов и неожиданность их сочетаний, то нет и воображения, ибо нет воображающего действия. Если присутствующий образ не вызывает мыслей об образе отсутствующем, если взятый наудачу образ не обусловливает несметного количества отклонений, приводящих к взрыву образов, то воображения опять же нет. Есть восприятие, воспоминание о восприятии, привычные воспоминания, привычка к цвету и формам. Термин, лежащий в основе понятия «воображение», — не образ, а воображае-
А Жубер, Жозеф (1754—1824) — франц. моралист. Прожил внешне ничем не примечательную жизнь: был учителем, мировым судьей, затем — инспектором университета. Его «Мысли» получили известность в 1838 г., когда их издал Шатобриан. Полное издание его записных книжек вышло лишь век спустя.
Арабскими цифрами в книге обозначены примечания автора, а буквами латинского алфавита — примечания переводчика.
мое. Значение того или иного образа измеряется протяженностью его воображаемого ореола. Благодаря воображаемому воображение, по сути своей, открыто и неуловимо. В человеческой психике оно соответствует самому переживанию открытости и новизны. Оно определяет человеческую психику больше любой другой способности. Как провозгласил Блейк: «Воображение — не состояние, но само человеческое существование» 1 . В правоте этой максимы мы сможем убедиться с большой легкостью, если — как в этой работе — систематически изучим литературное воображение, воображение выговоренное, то, которое зависит от языка и формирует ткань духовности во времени, а следовательно, «выделяется» из реальности.
И наоборот, образ, отрывающийся от своего воображаемого начала и обездвиживающийся в какой-то окончательной форме, мало-помалу обретает черты наличествующего восприятия. И вскоре вместо того, чтобы навевать нам грезы и слова, он начинает побуждать нас к действию. Иначе говоря, образ стабильный и законченный подрезает воображению крылья. Он отталкивает нас от мечтательного воображения, которое не замыкается ни в одном из образов, в силу чего его можно назвать воображением без образов по аналогии с тем, как мы встречаем мысли без образов. В своей чудесной жизни воображаемое, несомненно, откладывает образы в осадок, однако оно всегда являет и «другую сторону» образов, оно всегда чуть больше образов. Суть стихотворения — это стремление к новым образам. Поэти ческое произведение соответствует характеризующей человеческую психику существенной потребности в новизне.
Итак, черта, которой пренебрегает занимающаяся лишь составом образов психология воображения, есть свойство определяющее, очевидное и общеизвестное: это подвижность образов. В сфере воображения, как и в ряде других областей, существует оппозиция между составом и подвижностью образов. А поскольку описывать формы легче, нежели движения, ясно, что психология прежде всего берет на себя первую задачу. Тем не менее важнее вторая. С точ-
1 Blake W . Second livre proph é tique . Trad . Berger , p . 143.
ки зрения общей психологии, воображение есть по преимуществу тип духовной подвижности, и притом наиболее существенной, яркой и живой. Необходимо, стало быть, систематическое дополнение исследования конкретных образов изучением их подвижности, богатства и жизни.
Такое изучение возможно, ибо подвижность конкретного образа доступна определению. Зачастую она специфична. Следовательно, психология воображения движения должна непосредственно определять подвижность образов. Она должна способствовать вычерчиванию для каждого образа настоящего годографа А , схемы его кинетики. В данной работе мы и представляем набросок такого анализа.
Мы, стало быть, оставляем без внимания образы, находящиеся в состоянии покоя, уже сложившиеся образы, ставшие точно определенными словами. Мы не будем рассматривать и явно традиционные образы, например, образы цветов, столь обильные в поэтических гербариях. Если им и случается расцвечивать литературные описания, то лишь банальными штрихами. Между тем могущество своего воображаемого они утратили. Образы иного типа совершенно новы. Они живут жизнью живого языка. Мы ощущаем их по их действенному лиризму, по тем сокровенным приметам, с помощью которых они возрождают душу и сердце; они — эти литературные образы — наделяют чувство упованием, а нашу решимость стать личностью — какой-то особой энергией; они даже тонизируют нашу жизнь с физической стороны. Содержащая их книга внезапно начинает казаться нам интимным письмом. В нашей жизни они играют значительную роль. Они витализируют нас. С их помощью речь, слово и литература достигают уровня творческого воображения. Выражаясь в новом образе, мысль обогащается сама и облегчает язык. Бытие становится словом. Слово рождается на психической вершине бытия. В слове раскрывается непосредственное становление человеческой психики.
Но как найти общее мерило этого побуждения к жизни и речи? Сделать это можно не иначе, как непрестанно во-
А Годограф — траектория движущегося тела в евклидовом пространстве.
зобновляя переживание литературных фигур, движущихся образов, согласно совету Ницше, восстанавливая для каждой вещи присущее ей движение, классифицируя и сравнивая несходные типы движения образов, учитывая все богатства тропов, стимулируемых конкретными словами. По поводу любого изумляющего нас образа мы должны задать себе следующие вопросы. Какой языкотворческий порыв пробуждает в нас этот образ? Как мы снимаем этот образ с чересчур устойчивого якоря привычных воспоминаний? Чтобы как следует ощутить активную роль языка в воображении, необходимо отыскивать в связи с каждым словом стремление к инаковости, к двойному смыслу, к метафоричности. Следует произвести обобщение и учесть все виды стремления вырваться за пределы того, что мы видим и говорим, в пользу того, что мы воображаем. Тем самым мы получим шанс вернуть воображению его соблазняющую роль. Посредством воображения мы выходим за рамки обычного течения вещей. Восприятие и воображение столь же антитетичны, как присутствие и отсутствие. «Воображать» означает «отлучаться» и «устремляться навстречу новой жизни».
Зачастую такой отлучке недостает закономерности, а такому порыву — постоянства. Греза не довольствуется тем, что переносит нас к иному, но по-настояшему пережить все встреченные образы мы не можем. Значит, грезовидец движется «без руля и без ветрил».
Настоящему поэту неуловимое воображение удовлетворения не приносит. Он хочет, чтобы воображение стало своего рода путешествием. Выходит, каждый поэт должен пригласить нас в путешествие. Благодаря этому приглашению наша глубинная суть получает едва ощутимый импульс, который потрясает нас и приводит в движение благотворные грезы, грезы поистине динамичные. Если начальный образ хорошо подобран, он проявляется как побуждение к точно описываемой поэтической грезе, к воображаемой жизни, у которой будут подлинные законы последователь-
ности образов, настоящий витальный смысл. Образы, выстраиваемые в ряды приглашением к путешествию, обретут в своей хорошо подобранной последовательности какую-то особую живость, которая позволит нам обозначить движение воображения для случаев, пространным изучением которых мы займемся в этой работе. Это движение не будет просто метафорой. Мы переживем его на собственном опыте, и чаще всего — как некое воспарение, как легкость воображения смежных образов, как жажду следовать за чарующей грезой. Прекрасное стихотворение есть род опиума или алкоголя. Это подпитка для нервов. Ему предстоит произвести в нас динамическую индукцию. Глубокому изречению Поля Валери: «Настоящий поэт есть тот, кто вдохновляет» мы попытаемся придать должный плюрализм его смыслов. Поэты огня, воды или земли служат передатчиками иного вдохновения, нежели поэт воздуха.
Вот почему направление воображаемого путешествия у разных поэтов весьма несходно. Некоторые поэты ограничиваются тем, что уводят своих читателей в «живописные края». Они стремятся обрести в ином мире то, что мы видим вокруг себя каждый день. Обыденную жизнь они нагружают и перегружают красотой. Но не будем презирать этого путешествия в страну реального, которое развлекает столь дешевыми средствами. Высвеченная поэтом реальность обладает, по крайней мере, новизной необычного освещения. Благодаря тому, что поэт открывает нам мимолетные нюансы, мы учимся воображать любой нюанс как изменение. Нюансы может замечать только воображение, оно улавливает их при переходе от одного цвета к другому. Так, значит, есть еще в этом ветхом мире цветы, которые мы плохо разглядели! И разглядели мы их плохо оттого. что не заметили, как меняются их оттенки. «Цвести» означает «перемещать оттенки», цветение — это всегда нюансированное движение. У того, кто наблюдает в своем саду за всеми раскрывающимися цветами, уже есть тысячи моделей динамики образов.
Однако подлинная подвижность, подвижность-в-себе, т.е. подвижность воображаемая, описанием реального и даже описанием становления реального не пробуждается. На-
(Это леса, воды, мирные стада;
Это пригорки, семейство ухоженных
Зеленеющих лугов, коричневые бесплодные земли,
Грезы тех, кто гнет спину в городах.
В ней воспеваются жизненные соки и жизнь в цвету,
И союз солнца и дождей.
Это хоровод детей, радость
Сеятеля, крик берегов, на которых цветут
Примулы и фиалки.)
Кажется, будто откликаясь на зов жаворонка, леса, воды, люди, стада — и даже сама земля со своими лугами и пригорками — становятся воздушными, сопричастными жизни воздуха. Так они обретают своего рода единство пения. Выходит, что чистый жаворонок — это примета сублимации par excellence : «Жаворонок приводит в волнение, — продолжает Льюсен Вольф, — все чистейшее, что есть в нас» (р. 40).
И та же чистота — в исчезновении заостренной фигурки, в ее расплывающихся контурах в безмолвии, достигающем пределов небес. Внезапно мы перестаем слышать жаворонка. Вертикальная вселенная умолкает, словно стрела, которую мы больше не выпустим:
L'alouette en air est morte
Ne sachant comme l'on tombe 1 .
(Умирает жаворонок в небе. Не ведая, как падают.)
1 Supervielle J. Gravitations, p. 198.
Глава 3. Воображаемое падение
Крыльев у нас нет. зато у нас всегда достаточно сил, чтобы упасть.
( Клодель . Положения и предложения )
Если мы подведем сравнительный итог метафор падения и метафор вознесения, мы будем поражены, насколько количество первых больше. Даже оставив в стороне моральную жизнь, мы заметим, что метафоры падения подкреплены неоспоримым психологическим реализмом. Все они продолжают одно из психических впечатлений, оставляющее неизгладимые следы в нашем подсознании: страх падения, первострах. Как составную часть мы обнаруживаем его в весьма разнообразных страхах. Именно он составляет динамический элемент в страхе темноты; беглец ощущает, как у него подкашиваются ноги. Чернота и падение, падение в черноту — постановщики несложных драм для бессознательного воображения. Анри Валлон А продемонстрировал, что агорафобия, по сути, одна из разновидностей страха падения. Она представляет собой не боязнь встречи с людьми, но опасение оказаться без опоры. При малейшей регрессии В мы начина-
А Валлон, Анри (1879—1962) — франц. психолог и педагог; инициатор реформы образования. Основные труды: «Возникновение характера у ребенка» — 1934 г., 1949 г.; «Психологическая эволюция ребенка» — 1942 г.; «Происхождение мышления у ребенка» — 1945 г.
В Регрессия — термин психоанализа, означающий «возврат от определенной точки развития вспять в логическом, временном и пространственном смыслах».
ем дрожать от этого детского страха. Наконец, нашим грезам тоже знакомы головокружительные падения в глубокие бездны. Именно так, например, Джек Лондон акцентирует драму онирического падения до такой степени, что превращает ее в «родовое воспоминание». По его мнению, это сновидение «восходит к нашим отдаленным предкам, жившим на деревьях. Так как они вели древесный образ жизни, риск падения всегда представлял для них непосредственную угрозу. » ( Jack London . Avant Adam . Trad ., p . 27—28). «Можно заметить, что в этой столь знакомой нам, вам, мне и всем остальным — грезе о падении мы никогда не низвергаемся на землю. Вы и я — мы происходим от тех, кто земли не касался (при таком ужасном падении они цеплялись за сучья): потому-то в наших сновидениях ни вы, ни я ни разу не касались земли». В этой связи Джек Лондон разработал теорию двух сторон человеческой личности; онирическая сторона личности глубоко отличается от рациональной, ночная жизнь — от дневной. «Видимо, когда мы спим, падает, уже обладает опытом падения и вообще воспоминаниями о жизни человечества в прошлом иная, по-своему ярко выраженная, часть нашей личности, — тогда как бодрствующая часть нашей личности накапливает воспоминания о событиях, происходивших при бодрствовании» (р. 29). «Наиболее обычным родовым воспоминанием является греза о падении в пространстве. » Размах этих гипотез позволяет нам понять, как много оснований у метафор падения служить неотъемлемой принадлежностью разнообразнейших типов психики.
Итак, нам представляется, что некая психология вертикальности должна детально изучать впечатления и метафоры падения. Между тем мы посвятим им всего лишь короткую главку — с простым намерением: уточнить то, что мы считаем действительно позитивным переживанием вертикальности, которую мы называем вертикальностью, динамизированной в высоту. В действительности, несмотря на количество и реализм впечатлений падения, мы полагаем, что подлинная ось вертикального воображения направлена ввысь. Фактически мы воображаем порыв ввысь, а знаем его как падение вниз. Мы не можем как следует
воображать то, что познаем. Блейк справедливо писал: «Природные объекты так и не перестали ослаблять, отуплять и уничтожать воображение во мне» 1 . Следовательно, верх первенствует над низом. Нереальное главенствует над реализмом воображения. Поскольку этот тезис требует обоснования в любом случае, приведем причины, какими мы руководствовались в выборе нашего метода. Хотя образы падения и многочисленны на первый взгляд, они далеко не столь обильны динамическими впечатлениями. «Чистое» падение встречается редко. Чаще всего образы падения демонстрируют богатство сочетаемости; поэты сочетают его с совершенно внешними для него обстоятельствами. И тогда они по-настоящему не включают наше динамическое воображение. Например, мы будем без толку пытаться взволновать наше динамическое воображение словами, подобными сказанным Мильтоном в «Потерянном рае» — низверженный с небес Люцифер падал девять дней. Это девятидневное падение не даст нам ощутить ветер от падения, а громадное расстояние не усилит нашего ужаса. С таким же успехом можно говорить, что этот демон падал целое столетие, что мы не видели более глубокой бездны и т.д. Насколько же более действенными окажутся наши впечатления, когда поэт сумеет нам показать дифференциал живого падения, т.е. само изменение падающей субстанции и то, что, падая, в сам момент падения, она становится более тяжелой, отягощенной, виновной. Живое падение есть то, причину чего и ответственность за что мы носим в себе, в сложной психологии падшего существа. Можно повысить тональность падения, объединив причину и ответственность. С таким моральным оттенком падение переходит из области акциденций в сферу субстанций. Всякий образ должен обогащаться метафорами, чтобы будить воображение. Воображение — первопринцип идеалистической философии — с необходимостью предполагает, что в каждый из своих образов субъект вкладывает всего себя. Так , воображать для
1 Цит . по : Read Я . А . Le poète graphique // Messages, 1939.
A Рид, Герберт, сэр (1893—1968) — англ. историк искусства, критик и поэт. Испытал влияние Э. Кассирера: был близок к феноменологии и экзистенциализму; выступал в защиту сюрреализма и абстракционизма.
себя означает считать себя ответственным, морально ответственным за этот мир. Любая доктрина воображаемой причинности есть доктрина ответственности 1 . Всякое склонное к раздумьям существо всегда чуть-чуть дрожит, размышляя о своих стихийных силах.
Символизм, стало быть, числит за собой более мощные силы связи, нежели связь между визуальными образами. Несомненно, Люцифер у Мильтона является символом морального падения, но когда Мильтон показывает нам падшего Ангела как объект, низвергнутый с неба оттого, что его «столкнули», он гасит яркость образа. Количественное головокружение зачастую бывает антитезой качественному. Чтобы вообразить головокружение, нужно вернуть его философии мгновения, необходимо уловить его тотальный дифференциал в момент, когда мы совершенно невластны над собственным существом. Вот оно, молниеносное становление. Чтобы представить себе его образы, следует воссоздать в себе психологию пораженных громом ангелов. Падение должно включать все свои смыслы в одно и то же время: в одно и то же время оно должно быть и метафорой, и реальностью.